O termo "Yori" ficou por muito tempo esquecido, mas foi resgatado pelo movimento umbandista. Yori significa "Potência Divina Manifestando-se", com toda sua força, pureza e perfeição. Esse orixá atua diretamente nos planos reencarnatórios.
Obaluaiê (em iorubá: Ọbalúwáiyé), Abalaú, Abaluê, Abaluiaê, Obaluaê , Omolu ou Yorimá é o orixá da cura em todos os seus aspectos, da terra, do respeito aos mais velhos e protetor da saúde. É chamado sempre que necessário afastamento de enfermidades.
Começaremos dizendo que Yori é uma vibração emanada diretamente da Divindade, assim como todas as outras que formam as sete linhas de Umbanda. Não se trata, portanto de uma divindade, ou uma entidade especial; é tão somente uma vibração.
São os Orixás Velhos, verdadeiros magos que velando suas formas kármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos ensinando e praticando as verdadeiras "mirongas". Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos.
Portanto, há culturas distintas que podem variar de acordo com a tradição e influência cultural. Em algumas, Omolu e Obaluaiê são considerados a mesma divindade, enquanto em outras são vistos como jovem e ancião - Obaluaiê o jovem sincretizado a São Roque e Omolu, o ancião, a São Lázaro.
Sendo assim, Orixá Obaluaê está associado à saúde e à cura. Omolu Obaluaê tem o grande poder de causar uma epidemia, mas ao mesmo tempo de curar qualquer mal. Ele carrega sempre sua lança de madeira, seu Laguidibá e seu Xaxará para espantar as energias ruins e os eguns (espíritos errantes).
Em contexto tanto africano como brasileiro, Ibêji e Hoho estão associados a Exu e à família de Xangô. Por suas características, às vezes são confundidos com os erês, entidades também infantis e brincalhonas que acompanham a manifestação dos orixás.
Kehinde é uma personagem que passa por desdobramentos e nos mostra que há múltiplas formas de sobreviver para, em compensação, viver no novo mundo, que também se está fazendo.
Yorimá é o Orixá primaz do elemental terra. A vibração de Yorimá é composta por diversas entidades que alcançaram a maturidade espiritual, sendo pois Senhores das Experiências. Atualmente, sua função se prende a orientar os filhos de fé no caminho da fé e da evolução, alcançadas através da humildade e sabedoria.
Um dos métodos mais conhecidos e utilizados é o jogo de búzios. Nesse jogo, o babalorixá ou iyalorixá lança os búzios de forma ritualística e interpreta as posições em que caem, obtendo informações sobre o orixá pessoal do indivíduo.
Esse orixá atua diretamente nos planos reencarnatórios. Quarta-feira é o dia que a vibração de Yori se faz mais forte no nosso planeta, dia que filho de fé pode aproveitar para tomar banho de essência de alfazema e sentir a purificação e energia que vem da falange de Erê!
No Candomblé, a mãe de Orí é Iemanjá, ela acalma Orí, ela cuida e orienta Orí. Depois de Exu, Orí é sempre o primeiro Orixá a ser cuidado antes dos demais Orixás. Há os rituais de alimentar a cabeça espiritual, a cabeça interior que são chamados de “bóri” – dar de comer à cabeça.
Exus. Existem diversos Exus com propósitos diferentes, como Exu Lalu, Exu Tiriri, Exu Tranca Rua, Exu Marabô, Exus da falanges das caveiras e Exu Gira Mundo.
Uma pessoa pode ter vários auxiliares, alguns tem até cinco e eles podem, por vontade própria se afastar do guiado se este com o tempo não consegue cumprir os desígnios reencarnatórios ou se afasta sobremaneira dos avisos do guia, este então pode ir guiar outro, que tenha vibração mais aproximada do mestre espiritual.
Da esquerda para a direita: Jegudiel, Gabriel, Sealtiel, Miguel, Uriel, Rafael e Baraquiel . Sob a mandorla do Cristo Emmanuel estão representados dois Querubins (em azul) e um Serafim (em vermelho). Existe uma grande variedade quanto ao nome dos arcanjos.
